OMMUNISTE critique, membre du collectif de rédaction de la revue Actuel Marx, Yvon Quiniou présente dans Problèmes du matérialisme* un recueil de textes qui essaient d'aborder, d'un point de vue matérialiste, des questions sur la morale, le progrès et l'histoire.
Quiniou se réclame d'une tradition philosophique dans le marxisme qui me semble bien contestable : le courant althussérien. Il suppose presque comme allant de soi quelques prémisses (ou dogmes?) caractéristiques de cette école: le marxisme n'est pas un humanisme, l'histoire est un procès sans sujet, la pensée n'est que la reproduction d'une réalité extérieure, si le matérialisme est vrai, la morale est impossible, le marxisme n'a pas de présuppositions philosophiques mais seulement des présuppositions empiriques, soumises à la vérification expérimentale, etc., etc. Pour tout dire, ce schéma me semble manquer de quelque chose qui n'est pas, loin de là, un détail : la dialectique ... Plus précisément, la dialectique entre sujet et objet, être et pensée. L'auteur n'hésite pas, d'ailleurs, à expliquer que le matérialisme • n'a pas besoin de la dialectique pour affirmer que l'histoire est compréhensible • et que, même si la dialectique a • une certaine vérité •, elle ne peut qu'être • suspecte, par principe, d'idéalisme et de téléologie • (p. 25).
Heureusement, il n'en reste pas là. Tout en partant de ce matérialisme un peu sommaire, Quiniou réussit à en dépasser les limites et à apporter des réflexions du plus grand intérêt. Par exemple, dans le chapitre sur le progrès, un des plus riches et suggestifs du livre, il critique, de façon très pénétrante, la conception scientiste-positiviste de l'histoire, qui oublie la dimension du jugement de valeur. Le progrès ne relève pas de la catégorie du fait : il n'apparaît comme fait qu'à la lumière d'un jugement de valeur engageant une norme et pour autant qu'on la reconnaît. Le jugement de progrès chez Marx est donc un jugement normatif et non simplement constatatif. La prétention de l'enraciner dans la seule analyse de faits est, comme le souligne à juste titre Quiniou, • exorbitante • : qui pourra justifier la condamnation de l'exploitation à partir de la seule analyse du fait (extorsion d'un surproduit)? • Du constat, ou de la connaissance, à la prise de parti contre celle-ci, il y a un hiatus irréductible ... • Analysant de près les textes de Marx, Quiniou montre la présence d'une idée très forte : le progrès, d'un certain point de vue (par exemple, l'essor des forces productives), peut s'accompagner d'un non-progrès ou même d'une régression sociale qualitative du point de vue des rapports sociaux.
Il y a bien chez Marx un projet anthropologique, qui se traduit politiquement dans le socialisme . Quiniou admet, par conséquent, qu'une société sans classes • peut rendre vrai, pratiquement et donc théoriquement, un certain humanisme, en renversant le rapport sujeVobjet dans des conditions objectives données • : l'histoire peut alors devenir ce qu'elle n'était pas -un procès ayant des sujets. • Et c 'est comme à une recomposition du corps social comme sujet de sa propre histoire que peut procéder le socialisme, hors de toute utopie. • Cette remarque de Quiniou est importante, mais il me semble qu'il faudrait aller plus loin : au moment où les travailleurs, la majorité du corps social, se soulèvent pour établir le socialisme , ne sont-ils déjà des sujets de leur propre histoire? Et les luttes du passé, les soulèvements de paysans, d'ouvriers, de prolétaires, les canuts de Lyon en 1831, les communards de 1871, les soviets de 1905, ne sont-elles aussi des étapes où commence à se former un sujet historique?
Ces questions sont abordées de façon plus systématique dans le chapitre " Matérialisme et morale " : après avoir (en vain à mon avis) essayé de démontrer • l'impossibilité théorique de la morale • (d'un point de vue matérialiste), Quiniou reconnaît honnêtement que le marxisme engage bel et bien une morale, un ensemble de valorisations qui justifient sa critique du capitalisme et de ses effets inhumains, et le choix qu'il fait du communisme. Tout en définissant la morale comme un univers " non théorique " (pourquoi, au fait?), il insiste, de façon très pertinente, sur l'importance capitale de cette dimension : • Seule l'admission théorique de ce non-théorique permet de concevoir théoriquement un sens pour la politique. Sans cet horizon de valeur, la conception de la politique est guettée par un modèle scientiste-positiviste qui ne nous met en présence que de faits et d'une gestion, elle-même factuelle, de ces faits .. . »
Enfin, il critique à juste titre les diverses tentatives de nier l'autonomie de la morale, en essayant de la fonder sur la science (Lucien Sève) ou de la résorber dans la science (Althusser)- ou au contraire de résorber la science dans le sens moral (Rubel) . Il essaye de résoudre la difficulté en faisant état d'une " dualité " dans les concepts marxistes entre leur sens théorique ou scientifique et leur sens pratique ou moral. Or, plutôt que de " dualité ", ne serait-il plus exact de parler d'une dialectique entre théorie et pratique, science et morale dans le marxisme? Une dialectique qui ne signifie pas identité des deux, ou résorption de l'un dans l'autre, mais leur synthèse dans une unité supérieure, la philosophie de la praxis (Gramsci), indissolublement théorico-pratique. Débat à suivre ! *Yvon Quiniou, Problèmes du matérialisme, éditions Méridiens Klinksieck, 1987.
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